儒家部分收获很少,文字重复得比较多。说不清楚的反复说还是不清楚。说清楚的反复说实在罗嗦。印象深的是1) 皇极是宇宙之中 center of universe。 2)儒家认为远古(尧舜禹?)时代已经完美,所以尚古,但是又通过易经强调变换,在时间流中保留过去的机会,根据当前的现实,做相应的变化,以迎接未来。
老庄部分收获较多,和最近我的体会(基于和佳的讨论)有很多印证。尤其最后的20页是精华,仅仅这20页对得起这本书了。1) 庄子的“真君”(p243)和荣格的archetype非常接近,感慨庄子N年前就已经体会了此意。2)这个世界的存在(以及它所含的概念)是基于“相对”的。所以,这个世界的语言和文字在解释一个东西时,必然用基于“相对”的概念 -- 说清楚一面时,此语言和文字必然留下了这一面的阴影。如果试图用更多的语言和文字去澄清这个阴影时,又再次留下了另一个阴影。所以老子说“道可道,非常道”,佛说“不可说”,一说即错。3) 所以在这个相对的世界里,任何一个理论,都不能完全说明真相。但是它从特点的角度,在它的相对范畴里,说明了真相的一方面 (比如老子的道,佛家的菩提,荣格的archetype,基督教的上帝之光可能都是说着同一个“事物”的不同面)。庄子提出“两行”和“中枢”之法(p251)来融合 (更准确地说,是超越)各个片面的学说,让我敬仰。
再谈谈各个学派的区别(并不是方东美的观点,而是基于我和佳的讨论和我最近的初步理解)。
1. 原始基督教认为上帝是真善美的存在,而世俗世界是罪恶的。这里的真善美不是道家的绝对意义上的真善美,而是和世俗世界的罪恶相对的。所以,上帝与世俗界构成一个相对的系统,是通过否定一方来肯定另一方的。
2. 小乘佛教也是否定世俗界。但是不清楚它所肯定的理想界是相对的真善美,还是绝对的。
3. 大乘佛教要看破世俗界的生灭无常(比如说,世俗界的“有”不是真正的有,而是在时间之流中某些特定的条件(“因”)恰巧在一起, 而形成的。所以,这个“有”的本质是“因”在时间之流中的相遇相离,是生灭无常的),而在精神上进入理想世界。这个精神世界是绝对的、永恒的。与小乘佛教不同,大乘佛教不主张彻底抛弃世俗界,而是以慈悲之心,回到世俗界,拯救世人。所以,大乘佛教对世俗界的态度是介入小乘佛教和道家之间的。
4.道家(老庄的哲学)同样要看破相对的有,从而理会“无”。这个无不是与“有”相对的无,而是绝对的道。领会了绝对的无以后,就开辟了无限的精神领域。然后,如大鹏,在天地间翱翔。天是绝对的精神世界,地是人间。大鹏在天地间翱翔,既不像蝼蚁般在地面爬行,也不是留在天上高处不胜寒(从世间看,月中的嫦娥获得的永生其实就是人间的死亡)。
在我看来,世俗界是相对的有,这个“有”的后面(其根源)是绝对的“道”。所以,世俗界的“有”给我们一个可以领悟绝对的道的机缘。这个领悟是打通心灵和道的通道,从而在精神上开辟另一方世界(道就是那个世界的太阳)。此精神世界流出无限光明和温暖,丰富世俗界的“有”。
中华书局。2012年6月。ISBN 9787101083118。
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